Eric Santner sur les écrits pandémiques d'Agamben
[Dans le cadre de la recherche pour mon article Slate sur les écrits covid d'Agamben, j'ai interviewé plusieurs collègues, dont Eric Santner, dont le travail interdisciplinaire novateur est sûrement familier à la plupart des lecteurs de ce blog. Plutôt que de se limiter à des réponses courtes à mes questions, il s'est retrouvé à composer un essai plus long sur les racines du virage pandémique paranoïaque dans ses écrits antérieurs. Avec la permission d'Eric, je poste sa réponse complète ici.]
Les réflexions sur Hobbes constituent une partie centrale de l'analyse de la souveraineté tracée par Agamben dans le volume inaugural de son projet Homo Sacer . Quand Agamben est revenu à Hobbes dans une série de conférences données à Princeton très peu de temps après le 11 septembre, c'était dans le contexte d'une discussion plus générale sur le concept de stase, de « guerre civile comme paradigme politique ». [1] Là, Agamben tente d'affiner son analyse antérieure de la notion d'état de nature comme synonyme de la ville comme dissoute ( ut tanquam dissoluta consideretur ). Bien qu'il ne l'exprime pas tout à fait de cette façon, l'affirmation est que la guerre civile représente (pour Hobbes) quelque chose comme la réalisation de ce « comme si », c'est-à-dire l'émergence d'unvéritable état d'exception ou d'urgence dans lequel une multitude désormais réellement désunie (plutôt que simplement « comme dissoute ») tente de se reconstituer en tant que peuple en posant une nouvelle autorité souveraine qui médiatisera son unité, se représentera comme une . Ou bien, la multitude dissoute (seule virtuellement réelle) représente un reste/rappel d'une multitude (réellement) désunie, désormais tenue en réserve par le souverain (celui qui décide de l'état d'exception). Dans l'état d'exception, le pouvoir souverain suspend l'État de droit au nom de la protection et de la sécurité du peuple face à une menace ou à une urgence. Au temps de l'exception, le peuple revient en quelque sorte à une sorte de statut pré-politique, à un « état de nature »directement sous le pouvoir et l'autorité de l'État sans la couverture ou la médiation normale de la loi.
Présupposée dans tout cela est la vision de Hobbes selon laquelle le peuple – ceux qui partagent le bien commun – n'existe vraiment comme un seul que par le biais d'une « incorporation » symbolique, par le biais de l'efficacité « artificielle » d'un organe souverain représentatif. Il est nécessaire, comme le dit Hobbes, que les hommes « confèrent tout leur pouvoir et leur force à un seul homme, ou à une seule assemblée d'hommes, pour porter leur personne ; et que chacun possède et reconnaisse être l'auteur de tout ce que celui qui porte ainsi sa personne agira ou fera agir. . . et en cela soumettre leurs Volontés, chacun à sa Volonté, et leurs Jugements, à son Jugement. C'est plus que le consentement ou la concorde ; c'est une véritable unité de tous, en une seule et même personne. C'est, poursuit Hobbes,
comme si chaque homme devait dire à tout homme, j'autorise et abandonne mon droit de me gouverner moi-même, à cet homme, ou à cette assemblée d'hommes, à cette condition, que tu lui abandonnes ton droit, et autorise tout son Actions de la même manière. Ceci fait, la Multitude ainsi unie en une Personne s'appelle une Communauté, en latin Civitas. C'est la Génération de ce grand Léviathan. . . . Et celui qui porte cette Personne, est appelé SOVERAIGNE, et on dit qu'il a le Pouvoir Souverain ; et chacun d'ailleurs, son SUJET. [2]
La stase représente alors quelque chose comme le passage d'un état d'exception mythique ou fictif - un état de nature interne, posé par le pouvoir souverain - à un état réel qui ouvre sur une sorte de « nuit du monde » en où l'Autre, le Léviathan garant de la consistance du corps politique – du « peuple » – cesse d'exister. [3]L'état de nature devient ainsi lisible comme une sorte de fantasme fondamental – « on bat un peuple » – sous-tendant le transfert avec l'Autre, son efficacité comme, pour reprendre une autre formulation hégélienne, une détermination de la réflexion. On pourrait dire alors que la fonction de l'état de nature - l'état d'exception comme constituant de la communauté - est de nous « permettre » de rester inconscients de la nuit du monde le jour de notre vie en ville. Ce qu'Agamben appelle la vie nue ou sacrée, c'est la vie qui ne jouit plus de cette allocation mais se vit, au contraire, à ce seuil nocturne où elle s'expose pleinement à l'objet de l'angoisse, à la dissolution de la cité "sécrétée" au milieu même de la ville. C'est-à-dire, a soutenu Agamben, le secret du pouvoir et de l'autorité souverains, l' arcane imperiide la vie politique en Occident. Le projet archéologique d'Agamben s'est attaché à déterrer les diverses configurations de ce fantasme fondamental par lequel nous donnons forme à une angoisse primordiale et ainsi subjectivons nos liens sociaux.
Dans les conférences, Agamben s'adresse aux deux petits personnages placés à côté de la cathédrale dans le frontispice du Léviathan de Hobbes et qui se distinguent par le masque spécial porté par les médecins de la peste. Parce que la multitude devient le peuple d'une république dès qu'elle est représentée (par le souverain), la première « ne peut être représentée que par les gardiens qui surveillent son obéissance et les médecins qui la soignent. Il habite la cité, mais seulement comme objet des devoirs et des préoccupations de ceux qui exercent la souveraineté », exercice dans lequel le « tournant biopolitique du pouvoir souverain » commençait à se dessiner. "D'où la notion de dissoluta multitudo, qui habite la ville sous la domination du Léviathan, peut être comparée àla masse des pestiférés, qu'il faut soigner et gouverner » ( Stase , 48-49 ; je souligne). C'est-à-dire, cependant, que l'objet de la biopolitique n'est pas tant, au moins à un certain niveau, les forces vitales mesurables de la population (comme Foucault l'a largement vu) mais plutôt la « vie nue » suscitée par les États. d'exception manifeste comme l'administration biopolitique de la santé publique ; la peste dont il s'agit n'est, en un mot, jamais simplement une maladie du corps - un phénomène naturel - mais relève largement de la persistance de l'état de nature dans la ville, un état de « dissolution » qui est tout sauf naturel. Ou plus précisément, l'état de nature est vu ici comme la condition quasi juridique dans laquelle l'État de droit est déplacé par l'administration de la vie nue de la population.
La façon dont je comprends la poussée des interventions d'Agamben au cours de la pandémie se résume à l'affirmation selon laquelle le peuple - et dans son cas, il se concentre presque exclusivement sur le peuple italien - s'est laissé jeter dans un tel état de nature, à jeter comme autant de spécimens de la vie nue qu'il faut traiter et gouverner. Pour Agamben, il semblerait que dès que la santé devient santé publique - une espèce de ce qu'on appelait autrefois en allemand Polizeiwissenschaft - nous sommes à toutes fins utiles pris au piège, capturés et captivés par un état d'exception c'est devenu la norme. Dès que l'Etat s'implique dans la surveillance et le maintien de l' homéostasie, la régulation de la vie de ses citoyens, ces derniers se sont relégués au bord d'une stase à peine maîtrisée par l'État.
Peut-être parce que j'ai vécu la pandémie aux États-Unis en grande partie pendant les années de la présidence Trump, mon sens de la façon dont la conceptualisation de la stase d'Agambenles cartes sur la vie telle que vécue sous Covid sont assez différentes. Aux États-Unis, le problème n'était pas tant un excès d'administration biopolitique que son manque. On pourrait dire qu'aux États-Unis, l'État ne s'est pas tant déployé qu'il a empêché ces «médecins de la peste» de faire leur travail de «soigner et de gouverner». Et en effet, c'est Trump lui-même qui, au lieu de déclarer l'état d'urgence, a semblé pousser vers une véritable guerre civile, celle qui, depuis son départ de ses fonctions et par le biais de son imposture continue de souveraineté ininterrompue, n'a fait que se rapprocher de la réalisation . Ici la « multitude » n'apparaît pas sous les traits de ceux qui se soumettent à ce qu'Agamben, avec Ron DeSantos, Steve Bannon, Tucker Carlson, entre autres, ont caractérisé, dans une sorte de caricature de la pensée de Foucault, en tant que régime d'un État de sécurité biopolitique, mais plutôt en tant que résistance apparente à celui-ci. Aux États-Unis, cette multitude résistante et souvent armée a cherché à se reconstituer comme le vrai peuple encore (ou encore) représenté par Trump, le seul vrai Léviathan.
Une autre façon de le dire serait de noter que la pandémie a, entre autres choses, mis à nu non pas tant la vie des citoyens que les systèmes de soins de santé qui étaient censés permettre à ces mêmes citoyens de se remettre de maladies qui, autrement, réduiraient eux jusqu'à leur vie ou leur mort. Et en effet, les mesures d'urgence qu'Agamben a si vigoureusement critiquées visaient en grande partie à empêcher que ces systèmes de santé ne soient submergés. L'un des paradoxes de la position d'Agamben est que le drainage des ressources de ces systèmes de soins de santé ainsi que d'autres systèmes de soutien gouvernementaux a été largement entrepris au nom de l'opposition néolibérale à l'utilisation de l'argent des contribuables pour financer l'État de sécurité biopolitique "profond". .
Il y a clairement beaucoup plus à dire sur les interventions d'Agamben : leur ton histrionique, voire apocalyptique, leur empressement à comparer la vie sous Covid à la vie dans les camps de la mort nazis - Agamben semble ici revendiquer la posture d'un nouveau Primo Levi témoin de la vie dans le ville-camp – leur manque de sens de la solidarité avec les malades, les mourants et les morts, leur renvoi de ceux qui traitent les malades comme des officiants d'un nouveau culte, celui de la médecine comme religion. Parmi ses déclarations les plus extrêmes et les plus histrioniques figurait son identification d'enseignants et de professeurs qui ont travaillé assez dur pour développer des capacités pédagogiques en ligne au pire de la pandémie avec des universitaires italiens qui ont prêté allégeance au régime fasciste en 1931. De telles choses ont conduit à un nombre de critiques à vouloir jeter par-dessus bord toute l'œuvre d'Agamben, de voir ses déclarations comme des disqualifications des concepts et arguments fondamentaux qu'il a utilisés au fil des ans pour poursuivre les travaux novateurs de Foucault sur, entre autres, la souveraineté et la biopolitique. Au lieu de cela, je vois les remarques d'Agamben sur la pandémie comme une transformation de son propre travail en une sorte d'idéologie, ce qui fait de lui une cible facile pour ses détracteurs. On pourrait dire que dans ses écrits sur la pandémie, Agamben est devenu, malheureusement, un « Agambenien ». Bien que je continue à lire et à m'intéresser aux écrits d'Agamben, il est clair pour moi que cette tournure des événements invite à repenser soigneusement son œuvre vaste et, à mon avis, toujours convaincante. Je vois les remarques d'Agamben sur la pandémie comme une transformation de son propre travail en une sorte d'idéologie, ce qui fait de lui une cible facile pour ses détracteurs. On pourrait dire que dans ses écrits sur la pandémie, Agamben est devenu, malheureusement, un « Agambenien ». Bien que je continue à lire et à m'intéresser aux écrits d'Agamben, il est clair pour moi que cette tournure des événements invite à repenser soigneusement son œuvre vaste et, à mon avis, toujours convaincante. Je vois les remarques d'Agamben sur la pandémie comme une transformation de son propre travail en une sorte d'idéologie, ce qui fait de lui une cible facile pour ses détracteurs. On pourrait dire que dans ses écrits sur la pandémie, Agamben est devenu, malheureusement, un « Agambenien ». Bien que je continue à lire et à m'intéresser aux écrits d'Agamben, il est clair pour moi que cette tournure des événements invite à repenser soigneusement son œuvre vaste et, à mon avis, toujours convaincante.
[1] Giorgio Agamben, Stasis : la guerre civile comme paradigme politique , trad. Nicholas Heron (Stanford, Californie : Stanford University Press, 2015). Des références ultérieures sont faites dans le texte.
[2] Hobbes, Léviathan , 95–96. Freud présente la même logique de formation de groupe sur la base de l'identification à un leader dans sa Psychologie de groupe et l'Analyse du Moi . Dans son séminaire sur les psychoses — celui qui traite en grande partie du cas de Daniel Paul Schreber —, Lacan reprend cette même logique à propos d'un autre traitement de la première modernité de l'autorité souveraine. Dans sa première présentation du concept de signifiant maître en tant que « point de capitonnage » d'un champ discursif, Lacan suit de près le raisonnement de Hobbes à propos des effets de la crainte de Dieu dans la pièce Athaliah de Racine. On pourrait dire que Lacan vise la dimension plus purement théologique de la logique du signifiant alors que le traitement de Hobbes relève de la théologie politique : « La crainte de Dieu n'est pas un signifiant qui se retrouve partout. Il a fallu que quelqu'un l'invente et propose aux hommes, comme remède à un monde fait de terreurs multiples, qu'ils craignent un être qui n'est, après tout, capable d'exercer sa cruauté qu'à travers les maux qui sont là, multiples et présents dans l'être humain. la vie. Avoir remplacé ces peurs innombrables par la peur d'un être unique qui n'a d'autre moyen de manifester sa puissance que par ce qui est redouté derrière ces peurs innombrables, c'est tout un exploit. . . . Cette fameuse peur de Dieu complète le tour de passe-passe qui transforme d'une minute à l'autre toutes les peurs en un courage parfait. Toutes les peurs—Je n'ai pas d'autre peur - sont échangées contre ce qu'on appelle la peur de Dieu, qui, si contraignante soit-elle, est le contraire de la peur. Voir Jacques Lacan, Le Séminaire de Jacques Lacan, Livre III : Les Psychoses, 1955-1956 , trad. Russell Grigg (New York : WW Norton, 1993), 266–67.
[3] Slavoj Zizek utilise régulièrement cette expression pour saisir l'importance de la négativité radicale et abstraite chez Hegel. La référence de Zizek est le manuscrit de Hegel pour la Realphilosophie de 1805-1806 : « L'être humain est cette nuit, ce rien vide, qui contient tout dans sa simplicité. . . . Cette nuit, l'intérieur de la nature, qui existe ici - soi pur - dans des présentations fantasmagoriques, c'est la nuit tout autour d'elle, ici tire une tête ensanglantée - là une autre forme blanche, soudain ici devant elle, et disparaît ainsi. On aperçoit cette nuit quand on regarde les êtres humains dans les yeux - dans une nuit qui devient affreuse. Cité dans Zizek, profitez de votre symptôme ! Jacques Lacan dans Hollywood and Out (New York : Routledge, 1992), 50.
