relativiste du jeu de langage

 

Wittgenstein était-il un relativiste du jeu de langage ?

En termes très simples, le philosophe Ludwig Wittgenstein (1889-1951) se préoccupait de savoir si les concepts sont utiles ou non.

À première vue, la position de Wittgenstein sur l'introduction de nouveaux concepts dans différents (ce qu'il appelait) jeux de langage (ou Sprachspiel ) semble de nature très pragmatiste , voire instrumentaliste . (Voir « Wittgenstein et le pragmatisme » et « Instrumentalisme wittgensteinien » .)

On peut donc maintenant se demander comment de tels concepts peuvent être utiles si les entités auxquelles ils se réfèrent n'existent pas en fait ou n'ont aucune réalité. En d'autres termes, l'utilité de tels concepts ne dépend-elle pas — ou ne suppose-t-elle pas — l'existence ou la réalité de ce à quoi ils se réfèrent ? (Wittgenstein a spécifiquement écrit sur les « pensées subconscientes » de Sigmund Freud et les « différents infinis » de Georg Cantor .)

Alors, "l'utilisation" dépend-elle - ou dépend-elle - de la réalité ?

[On peut voir dans la citation ci-dessus - de Philosophical Grammar - que Wittgenstein n'a jamais cru que ce problème ne concernait que «l'utilisation».]

N'est-il pas vrai que, par exemple, les concepts ROUND SQUARE et FLAT NUMBER ne sont pas très utiles si les entités auxquelles ils se réfèrent n'existent pas ou ne sont pas réelles ?

[Le mot « renvoyer » tel qu'il vient d'être utilisé. Ce sont généralement des mots ou des termes qui font référence, plutôt que des concepts. On dit que les concepts ont des extensions à la place.]

Prenez les mondes possibles des philosophes analytiques.

Les mondes possibles ne sont peut-être pas réels , cependant, ils se sont révélés utiles et fructueux lorsqu'il s'agit de formaliser et de clarifier nos notions modales . Ainsi les concepts PHILOSOPHICAL ANE et GOLDEN MOUNTAIN peuvent s'avérer utiles à certains égards. Cela dit, ces deux exemples ne sont pas exactement équivalents aux concepts ROUND SQUARE et FLAT NUMBER. C'est principalement parce qu'il y a des montagnes, il y a de l'or, il y a des ânes et il y a le phénomène d' être philosophe . Et l'or et la montagne peuvent être juxtaposés sans contradiction. Il en va de même avec l' âne et être philosophe . Cependant, la rondeuret l'équerrage , ainsi que la planéité et le nombre , ne peuvent pas non plus être juxtaposés.

La position du philosophe américain W.VO Quine sur les nombres (abstraits) n'était pas si éloignée de la position de Wittgenstein sur l'introduction de nouveaux concepts. Quine croyait fondamentalement que les nombres avaient une valeur d'usage instrumental . Quine croyait également qu'il est malhonnête de nier l'existence ou la réalité des nombres lorsque, au cours de sa pratique (c'est-à-dire en mathématiques et en physique), on suppose effectivement qu'ils existent en fait ou sont réels. (Voir «Indispensabilité de Quine-Putnam» .)

Alors est-il vrai que parce que les nombres ont une valeur instrumentale, ils doivent aussi exister ou être réels ?

Pourquoi utiliser le concept (pour reprendre l'exemple de Wittgenstein) PENSÉES SUBCONSCIENTES (ou tout simplement SUBCONCIEUX) dans notre grammaire s'il n'y a pas de pensées subconscientes ? Quelle utilisation possible un tel concept pourrait-il avoir si cet usage ne dépend pas de la réalité ou de l'existence de pensées subconscientes ?

[ Les activités mentales inconscientes ou non conscientes ne doivent pas être confondues avec les pensées subconscientes de Freud et d'autres théoriciens .]

Bien sûr, nous pouvons maintenant débattre du concept d'EXISTENCE lui-même ; qui a été utilisé - ou suggéré - à quelques reprises ci-dessus. Cependant, cela ne semble pas être le point de vue de Wittgenstein. Selon lui, nous pourrions introduire à peu près n'importe quel concept dans notre grammaire si nous le jugeons utile.

En un sens, Wittgenstein avait absolument raison.

Le concept PENSÉES SUBCONSCIENTES a sans aucun doute son utilité . En d'autres termes, ce concept explique de nombreux phénomènes mentaux et comportementaux.

Par exemple, pourquoi le sujet S se comporte-t-il de manière aussi contradictoire ? On peut supposer qu'il le fait parce que ses pensées subconscientes ont une sorte d'effet sur sa vie mentale consciente et son comportement…

… Pourtant, est-il réellement vrai que S a de telles pensées subconscientes ?

Après tout, il peut y avoir de nombreuses autres explications du comportement de S qui n'incluent pas de références aux pensées subconscientes ou au subconscient en général.

Peut-être que Wittgenstein aurait pu répondre : alors pourquoi ne pas introduire plutôt de nouveaux concepts dans votre grammaire ?

La seule chose qui importe, selon cette lecture de Wittgenstein, est de savoir si ces nouveaux concepts fonctionnent ou non dans le domaine global de notre grammaire (ou dans un jeu de langage particulier).

De plus, si les anciens concepts ne fonctionnent plus, débarrassez-vous-en.

Certains diront, cependant, que certains anciens concepts ne fonctionnaient pas précisément parce qu'ils n'avaient aucun fondement dans la réalité (par exemple, PHLOGISTON, ETHER, etc.). Cela dit, les personnages et les événements des œuvres de fiction ne sont ni réels ni réels ; bien qu'ils s'avèrent néanmoins (si dans un sens lâche) utiles. Ils sont utiles dans la mesure où ils présentent aux lecteurs, par exemple, des types généraux de situations et des types généraux de personnages. Cela dit, les événements et personnages fictifs sont souvent (ou toujours) parasites des événements et personnages du monde réel (ou réel). Ainsi, de telles œuvres de fiction fonctionnentprécisément parce qu'ils renvoient indirectement (dans l'esprit des lecteurs) à des existants. En effet, même les œuvres les plus extrêmes de l'irréalisme fictionnel doivent dépendre de ces types de références indirectes, sinon leurs lecteurs ne s'identifieraient pas aux œuvres ou même ne pourraient pas leur donner un sens.

Si nous revenons à la thèse générale de Wittgenstein.

Une attitude aussi rapide et lâche vis-à-vis de la formation de concepts n'entraînerait-elle pas une multiplicité de concepts contradictoires ?

Relativisme, règles et lois

Si les pratiques, les coutumes, les « formes de vie » (voir ici la position de Wittgenstein ) ou les jeux de langage sont véritablement autonomes, alors peut-être que la notion de contradiction conceptuelle n'a pas vraiment de prise. C'est principalement parce qu'il présume l'existence d'un jeu de langage correct (ou vrai) (ou même d'une méta-pratique) qui se tient en quelque sorte au-dessus de tous les autres jeux de langage pour émettre son jugement suprême sur eux.

Donc, si nous poussons la position (possible) de Wittgenstein à son extrême limite, alors n'importe quel groupe peut formuler n'importe quel concept qu'il souhaite. C'est-à-dire qu'il n'y aura pas de jeu de méta-langage (ou de méta-pratique) pour leur dire quels concepts ils peuvent ou ne peuvent pas formuler. Ainsi, tout ce que tout le monde dit aurait un sens dans le contexte du jeu de langage dans lequel il est intégré.

Encore une fois, la position de Wittgenstein exclut automatiquement tout méta-langage (ou jeu de méta-langage) qui tenterait de donner un sens au flux conceptuel et au chaos qui l'entoure. Ainsi, nous aurions simplement besoin d'accepter que c'est littéralement le cas où tout est permis. Et ce serait principalement parce que chaque jeu de langage individuel formulerait ses propres règles.

Dans tous les cas et selon le regretté Wittgenstein, de telles règles ne sont pas (comme le dit Ray Monk la première position de Wittgenstein) "fixées par des lois immuables de forme logique" . Ils sont, au contraire, fixés par la coutume, la pratique ou les formes de vie . Par conséquent, selon cette lecture, les règles ne pourraient pas être des lois (certainement pas des « lois immuables »). C'est parce que les lois sont (généralement) réputées être universellement applicables, c'est-à-dire applicables à tous les niveaux . Les règles d'un jeu de langage, en revanche, ne peuvent s'appliquer qu'à deux (pour ainsi dire) joueurs individuels .

Les règles sont donc simplement des commodités contingentes incitées à servir le but particulier à portée de main. En effet, ils peuvent être ignorés (ou modifiés) en fonction de situations ou d'objectifs nouveaux.

Il se peut même que certaines lois – du moins – soient des lois même si elles ne respectent que des règles arbitraires et contingentes qui sont elles-mêmes relatives à la coutume ou à la pratique. Ainsi, selon cette lecture, ces lois sont des entités construites sur mesure qui ont souvent (ou généralement) été considérées comme appartenant à quelque chose au-delà de la simple station de règles. En d'autres termes, au moins certaines lois sont considérées comme universelles . Cependant, ces lois ne sont peut-être pas plus universelles que les œufs pochés ou les pantalons évasés.

Référence principale

Wittgenstein, Ludwig, Recherches philosophiques (1945-1949).

Paul Austin Murphy

[Je peux être trouvé sur Twitter ici .]

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principe de falsification de Popper falsifiable ?

 

Le principe de falsification de Popper lui-même doit-il être falsifiable ?

Paul Austin Murphy

(traduction automatique)

La logique des déclarations homologiques et hétérologiques - en ce qui concerne le principe de falsification de Popper.

Le principe de falsification a été articulé pour la première fois dans le livre de Karl Popper, The Logic of Scientific Discovery , qui a été publié en 1934. Dans ce livre, Popper a soutenu qu'une théorie scientifique (ou hypothèse) est falsifiable si elle peut être logiquement (notez ce mot) contredite par un test empirique qui peut être - au moins potentiellement - exécuté en utilisant les technologies existantes. Ainsi, le but principal de la falsifiabilité est de rendre la théorie scientifique vérifiable et prédictive.

Popper a utilisé son principe de falsification contre (pour ne citer que deux exemples) les théories de Sigmund Freud ainsi que contre l'affirmation selon laquelle il peut y avoir - ou il y a réellement - des univers infinis. En effet, le Principe est maintenant presque devenu une théorie de bon sens - du moins lorsqu'il est utilisé par (certains) scientifiques et les profanes qui ont un esprit scientifique.

Introduction

Ce qui suit n'est pas un essai sur la nature de la science elle-même ou sur des théories scientifiques. Il traite plutôt d'une question logique . (Peut-être un problème dans la philosophie de la logique.) Cela signifie qu'il ne couvrira pas les vastes étendues de critiques - et aussi de soutien - du falsificationnisme de Karl Popper .

Ces critiques du principe de falsification sont mentionnées parce que de nombreux philosophes ont pris beaucoup de plaisir à « démystifier » le falsificationnisme de Popper. C'est peut-être en grande partie parce que ces philosophes - principalement analytiques - ne se soucient pas tant que ça de l' esprit large et de la nature normative du Principe ; et donc, à la place, ils recherchent des « contre-exemples », etc.

En tout cas, cet essai porte sur la logique des énoncés homologiques et hétérologiques ; ainsi que sur la relation entre les déclarations de premier ordre et les déclarations de second ordre (ou méta).

Mais, tout d'abord, mettons une chose au clair.

Le principe de Popper n'est pas en soi une théorie scientifique

Le principe de falsification de Popper est… eh bien, un principe , pas une théorie - et ce n'est certainement pas une théorie scientifique . Ce simple fait aura un impact sur les nombreuses affirmations selon lesquelles le Principe est (comme l'a dit un philosophe) "autoréférentiellement contradictoire et autodestructeur".

Cette ligne d'attaque remonte au philosophe hongrois Imre Lakatos (1922-1974), qui demanda un jour à Popper si son propre Principe était lui-même falsifiable. Plus précisément, Lakatos a posé à Popper la question suivante :

« A quelles conditions renonceriez-vous à votre critère de démarcation ?

[Voir problème de démarcation .]

Pourtant, parce que le Principe concerne des théories scientifiques (c'est-à-dire que le Principe n'est pas lui- même une théorie scientifique), les affirmations selon lesquelles il est autoréférentiel et autodestructeur peuvent ne pas avoir beaucoup de poids. Et cela, à son tour, peut signifier que ces affirmations contre le principe de Popper sont vaguement équivalentes à l'argument selon lequel un peintre qui déclare que « Tous les compositeurs sont mauvais » doit lui -même être mauvais.

En effet, l'échec à faire ce genre de distinction est résumé par le journaliste scientifique John Horgan lorsqu'il a rappelé sa propre interview avec Karl Popper.

Tout d'abord, Horgan a cité Popper lorsqu'il a écrit ce qui suit :

« [] « La première chose que vous faites dans un séminaire de philosophie quand quelqu'un propose une idée, c'est de dire qu'elle ne répond pas à ses propres critères. C'est une des critiques les plus idiotes qu'on puisse imaginer ! [] .”

Et puis Horgan a ajouté son propre point de vue sur cette question :

« La falsification elle-même est « résolument non empirique » ; elle n'appartient pas à la science mais à la philosophie, ou « métascience », et elle ne s'applique pas à toutes les sciences. Popper admettait [] que ses détracteurs avaient raison : la falsification est une simple ligne directrice, une règle empirique, parfois utile et parfois non.

Enfin, le principe de falsification de Popper - ou son expression en un seul énoncé - peut être considéré comme étant de nature homologique ou hétérologique .

Les énoncés de second ordre sont-ils hétérologiques ou homologiques ?

Une déclaration homologique (dans ce cas) est celle qui s'applique (ou se réfère) à elle-même. D'autre part, une déclaration (ou une phrase) hétérologique est celle qui ne s'applique pas (ou ne se réfère pas) à elle-même.

La déclaration à considérer dans ce qui suit peut très bien appartenir à cette dernière catégorie.

Malgré cela, le principe de Popper est toujours considéré (au moins provisoirement) comme une déclaration qui est peut -être de nature homologique (ou autoréférentielle).

Le principe de falsification de Popper stipule que toutes les théories scientifiques doivent être ouvertes à la (possible) falsification. La question évidente à se poser maintenant est :

Le principe de falsification de Popper peut-il lui-même être falsifié ? En effet est-il même falsifiable en principe ?

Si le Principe peut effectivement être falsifié, alors n'est-il pas invalide ou simplement faux ? S'il n'est falsifiable qu'en principe , alors il peut simplement être contre-productif plutôt que faux. D'autre part, si le Principe ne peut pas être falsifié ou n'est même pas falsifiable en principe, alors n'est-il pas simplement contradictoire ?

De plus, si le principe de Popper peut être falsifié, cela peut bien signifier qu'il existe effectivement des théories scientifiques qui ne peuvent pas être falsifiées ou qui ne sont même pas falsifiables en principe. Plus clairement, si le principe de Popper était effectivement falsifié (bien que, encore une fois, Popper ait exigé la falsifiabilité en principe , plutôt qu'une falsification réelle), il pourrait y avoir - par implication - de véritables théories scientifiques qui sont en principe infalsifiables. D'un autre côté, si le principe de Popper n'était pas falsifiable, alors il s'exempterait de son propre principe (apparemment) universel .réclamation. Encore une fois, pour que le principe de Popper soit falsifiable en principe, il peut impliquer - ou même impliquer - l'existence d'au moins une véritable théorie scientifique qui n'est pas falsifiable en principe. En effet, sinon, comment la théorie de la falsification elle-même serait-elle falsifiable en principe ?

Cela signifierait-il que si ces théories scientifiques non falsifiables et non falsifiées existent réellement, alors la théorie de Popper serait soit inutile et/ou autodestructrice ?

Si le principe de Popper était falsifié (au lieu d'être simplement falsifiable en principe ), cela signifierait qu'il est (simplement) faux . (Bien que, comme indiqué dans la section précédente, un principe normatif ne peut être ni vrai ni faux.) Et s'il est faux, alors ce qu'il prétend est également faux. Et il prétend que toutes les théories scientifiques authentiques doivent être falsifiables en principe . Par conséquent, si ce que prétend le Principe est en fait faux, alors il est également faux que toutes les théories scientifiques authentiques doivent être - ou sont - falsifiables en principe. Donc Popper perd sur les deux tableaux. Si son Principe n'est pas falsifiable en principe, alors il peut être considéré comme contradictoire. D'un autre côté, s'il peut être réellement falsifié, alors ce qu'il prétend n'est pas vrai.

Néanmoins, est-il correct de soutenir que si le principe de falsification de Popper ne peut lui-même être falsifié, alors il doit être invalide, contradictoire et/ou autodestructeur ?

Selon Popper lui-même (mais pas, cependant, selon la seule déclaration de falsifiabilité ), aucune théorie scientifique n'est jamais complètement certaine ou complètement vraie. Par conséquent, Popper aurait pu accepter avec joie l'applicabilité limitée de son propre principe (malgré sa nature apparemment universelle). Bien entendu, le principe de Popper peut recevoir un statut absolu ou axiomatique (c'est-à-dire plutôt que normatif). Et si Popper l'avait fait, il aurait peut-être permis à son Principe une évasion qu'il refusait à toutes les théories scientifiques.

Conclusion

Pour récapituler un peu.

Karl Popper a soutenu que les théories scientifiques doivent permettre la possibilité de leur propre falsification; bien qu'il n'ait jamais - évidemment - exigé leur falsification réelle .

Alors, le principe de falsifiabilité de Popper est-il lui-même falsifiable en principe ?

Si ce n'est pas le cas, cela peut être contradictoire. D'un autre côté, s'il peut réellement être falsifié, il peut être contre-productif ou simplement inutile.

De plus, si le principe de Popper peut être falsifié (ou même s'il n'est falsifiable qu'en principe), cela impliquerait la possibilité - ou même la réalité - qu'il existe au moins quelques théories scientifiques authentiques qui ne peuvent pas être falsifiées ou qui ne le sont pas . falsifiable en principe . En d'autres termes, pour que le principe de Popper soit susceptible d'être démontré comme étant falsifiable en principe, alors au moins certaines théories scientifiques peuvent - ou doivent - être infalsifiables en principe. D'un autre côté, si le principe de Popper n'est pas falsifiable en principe , alors Popper aurait peut-être exempté son propre principe de sa propre affirmation universelle sur toutes les théories scientifiques (authentiques).

Pourtant, comme indiqué, le principe de falsification lui-même ne fait pas partie de l'ensemble des théories scientifiques en ce sens qu'il s'agit d'un principe normatif et non d'une théorie scientifique .

Noter:

Bien sûr, ces arguments contre le principe de falsification sont similaires à ceux contre le principe de vérifiabilité des positivistes logiques . (Voir mon ' Le principe de vérification n'est pas auto-référentiel auto-réfutant' .)

MEDIUM

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