Logique – Wittgenstein & Formes de vie
Pour cette conférence, lisez les pages 1-21 des Recherches philosophiques de Wittgenstein .
(traduction automatique)
Tortues tout en bas et autour
Ludwig Wittgenstein (1889 - 1951) est mon préféré des plus récents et des plus grands philosophes, et j'ai appris son travail de Hans Sluga et Barry Stroud à Berkeley, qui m'ont appris que les expériences de pensée ultérieures de Wittgenstein peuvent mener à bien plus que ce que lui ou nous avons travaillé. sur la vérité et le sens. La pensée de Wittgenstein peut répondre à de nombreuses questions sur la pensée, pas complètement mais de manière plus fructueuse, comme le dit Wittgenstein, que d'autres penseurs.
Le basculement entre la pensée antérieure et postérieure de Wittgenstein ressemble beaucoup à la métaphore indienne des tortues soutenant le monde et à la question qui découle d'un tel arrangement. Locke, Hume, Russell et d'autres philosophes européens ont soulevé le débat indien sur ce sur quoi repose le monde de telle sorte qu'il soit stable et continue. Certains disent qu'il est assis sur une tortue, un animal qui symbolise le cosmos en Inde et en Chine, car il est plat en bas comme la terre et rond en haut comme le ciel. D'autres demandent sur quoi la tortue est assise si le monde est assis dessus, et quelqu'un a dit un jour que ce sont des tortues tout en bas . Certains ont appelé cela une régression infinie , une série sans fin qui s'évanouit à l'horizon, Bouddha l'a appelé un problème insoluble, Platon l'a appelé lela plus grande difficulté pour la philosophie, et aujourd'hui certains l'appellent le débat sur le fondationnalisme, faisant valoir si oui ou non la connaissance ou la certitude reposent sur quelque chose de connu ou de certain.
La philosophie est l'amour et l'étude de la sagesse, de la vérité, du sens et de la pensée. La pensée entremêle plusieurs éléments dans notre monde. Nous sentons , voyons, entendons, touchons, sentons et goûtons les choses de notre monde. Nous nous sentons également , nous nous sentons bien, mal, tendus et calmes à propos des choses que nous ressentons . Nous nous souvenons également , ressentons et ressentons des choses qui ne sont pas dans notre monde, mais qui l'étaient. Nous raisonnons aussi , construisant ce dont nous nous souvenons du sens et du sentiment en pensées. Au milieu de tout cela se trouvent des mots , des choses que nous entendons et voyons des autres qui sont entrelacées avec ce que nous ressentons, ressentons, nous rappelons et pensons.
Est-ce que ressentir une chose sans mots, sentiments ou souvenirs est une pensée ? Est-ce que regarder une pomme pense? Est-ce que le regarder et ressentir un sentiment est une réflexion ? Si je regarde une pomme et que je me sens heureux, est-ce une pensée sans mots ni images en tête ? Certains disent oui, et d'autres disent non. Une fois que nous avons plusieurs choses entrelacées, y compris les mots que nous utilisons pour signifier des choses, beaucoup appellent cela la pensée . Certains disent que la pensée est logique et rationnelle, de sorte qu'elle suit des règles, ou suit des règles lorsqu'elle est juste et correcte dans son jugement. D'autres disent que c'est encore le problème des tortues.
Si les choses ont besoin de pensées à leur donner un sens, et si les pensées ont besoin pensées, telles que les règles, ou de plans pour donner un sens d'entre eux , est - il pensé que fait logique, conscient de soi, le sens rationnel de la pensée elle - même? Y a-t-il des mots qui ont un sens dans la façon dont nous utilisons les mots pour signifier des choses et savoir des choses ? Certains disent oui, et cela se termine par les règles et les formes de logique, et d'autres disent non, et nous continuons simplement à rassembler et à diviser les choses sans logique sous-jacente qui rassemble tous nos désirs et plans dans des systèmes, des visions ou des mots communs et cohérents. . Comme le demande Zhuangzi le taoïste, sur quoi reposent nos manières ou nos mots pour que nos mots signifient des choses ?
Sur quoi les tortues sont-elles assises ? Certains disent d'autres tortues. Le Bouddha en Inde et Wittgenstein en Grande-Bretagne ont répondu à la question avec des métaphores simples et similaires qui nous montrent plus que n'importe quel système ou logique d'images ou de mots peut complètement en soi. La pensée et notre monde sont entremêlés, de sorte que ce ne sont pas des tortues tout en bas , mais des tortues tout autour . Tout comme Nicolas de Cues et Hegel a dit au sujet d' un cercle, il est une régression à l' infini, mais il est aussi complet en soi, et se poursuit devant nous. Ce n'est pas que la vérité ou les règles reposent ou reposent sur une chose spécifique, mais plutôt des situations de sens, de sentiment, de mémoire, de raison et de mots signifient des choses toutes ensemble .
Les situations changent, et ces changements nous montrent comment les choses signifient les choses pour nous mieux que n'importe quel mot spécifique. Comme l'a dit Wittgenstein, il y a ce qui peut être dit, mais ce qui peut être dit n'est qu'une partie de ce qui peut être montré , ce qui est mieux fait non pas avec des systèmes complets et fermés de mots ou d'images, mais en guidant les gens à travers de nombreuses situations ouvertes. de l'esprit, des mises en scène de la pensée, ce que Wittgenstein appelait des expériences de pensée qui impliquent de nombreux éléments.
Tout comme Alice est frustrée par le texte de sa sœur sans images dans l'ouverture de Wonderland , les mots et les règles sans beaucoup d'exemples interdépendants de situations riches et la variété infinie qu'on y trouve nous confond et nous amènent à considérer des mots en dehors du sens réel et utile. Carroll a lutté avec l'algèbre de Boole comme Wittgenstein a lutté avec la logique de Frege, et tous deux sont arrivés à la conclusion que les mots et les systèmes peuvent nous piéger comme une mouche dans une bouteille.
Comme l'a dit Zhuangzi, une fois que nous avons le lapin, nous pouvons oublier le piège , puis nous pouvons impliquer le piège ou non comme bon nous semble, de sorte que nous puissions avoir des mots avec d'autres qui ont oublié des mots, se souvenant et oubliant les mots et les compréhensions librement comme nous plaisons plutôt que de nous asseoir sur des mots ou des systèmes particuliers comme fondements définitifs et fixes. Wittgenstein a aimé lire les aventures d'Alice à deux sœurs au Pays de Galles où il a travaillé sur ses dernières pensées, et il a probablement entendu et ressenti le sens plus profond de Carroll, qu'il est bon d'utiliser la pensée, les règles et la logique pour montrer aux autres à quel point la pensée peut être ouverte, au-delà de la logique, des mots, de la pensée ou des sentiments particuliers de quiconque.
Bouddha a appelé l'entrelacement de tout ce qui surgit de manière codépendante, la vie comme un enchevêtrement de nombreuses formes de vie, comme nous le voyons dans la peinture de Klimt Mort et vie, qu'il commença à Vienne en 1908 et termina en 1915, au moment où Wittgenstein quitta Vienne pour étudier la logique, les mathématiques et la philosophie avec Russell à Cambridge. Klimt n'était pas seulement l'un des peintres les plus influents de la Vienne de Wittgenstein, il a peint un portrait de la sœur de Wittgenstein, qui a également été psychanalysée par Sigmund Freud. Comme on peut s'en douter, la famille de Wittgenstein avait une certaine attraction à Vienne, qui à l'époque de Klimt était la ville avec la plus récente et la plus grande culture, remplacée dans les années 1920 par Paris, les années 40 par New York et les années 60 par San Francisco. Wittgenstein a dit que la vie et la pensée sont comme une vieille ville, avec de nombreuses formes de vie entremêlées pendant des siècles.
Tout comme Bouddha a enseigné qu'il n'y a pas d'essence ou de nature qui définit ou cause complètement une chose parce qu'elle découle des relations qu'elle partage avec d'autres choses en dehors d'elle-même, Wittgenstein a soutenu que la vie est comme un fil sans un seul brin qui traverse toute la longueur. , et donc nous devons toujours nous méfier de l'attrait de la cave secrète , de l'idée fière que nous avons touché le fondement et complètement révélé la vérité plutôt que de révéler un autre lien fort entre différentes choses entrelacées. Le remède à cette fière ignorance, ce qu'Héraclite appelait la maladie humaine , est une riche variété d'exemples et d'éléments entrelacés qui continuent de nous montrer de plus en plus sur le plus grand tout, sans fin.
La Vienne de Wittgenstein et la Trinité de Russell
Dans un sondage de fin de siècle en 2000, des professeurs de philosophie d'Amérique et du Canada ont été invités à énumérer les cinq livres les plus importants qui ont influencé leur propre travail. Lorsque les résultats ont été comptés, les Recherches philosophiques étaient en premier et le Tractatus en quatrième. Les Recherches philosophiques ont été citées beaucoup plus fréquemment que tout autre livre, ont été inscrites en premier sur beaucoup plus de bulletins de vote et ont été plus nombreuses dans de nombreuses disciplines et domaines d'étude que tout autre livre.
En 1911, Wittgenstein était censé étudier à Manchester après avoir expérimenté des cerfs-volants de surveillance météorologique et rêvé de créer une meilleure hélice que les frères Wright avaient quelques années plus tôt en Amérique, mais après avoir visité Frege, il est plutôt allé à Cambridge pour entendre Bertrand Russell des conférences sur la logique et les mathématiques, et ne s'y inscrit comme étudiant que l'année suivante. Wittgenstein a lu et adopté la philosophie idéaliste de Schopenhauer pendant son adolescence, comme l'avait fait Nietzsche, jusqu'à ce qu'il lise et suive le réalisme conceptuel de Frege. Tout au long de sa vie, Wittgenstein a maintenu une croyance schopenhauerienne selon laquelle la vraie liberté ne peut être trouvée qu'en renonçant à la volonté, souvent à travers l'expérience de l'art.
Wittgenstein, personnalité excentrique et difficile, n'a jamais été complètement à l'aise à Cambridge et a souvent eu des désaccords avec Russell, menaçant de partir à plusieurs reprises avant de s'enfuir en Norvège où il a terminé son Tractatus. Il a essayé de le faire publier, mais personne ne l'a accepté, alors Russell est intervenu à Cambridge, a écrit une introduction et l'a fait publier. Wittgenstein a lu l'introduction et s'est rendu compte que Russell avait très mal compris son travail. Croyant que son Tractatus avait résolu tous les problèmes de Logic, Wittgenstein quitta à nouveau Russell et Cambridge et alla devenir instituteur en Autriche. Il a donné sa part de la fortune familiale, de manière anonyme à des écrivains mais aussi à sa riche famille en disant : « Ils ne seront pas corrompus par ça”. Il a quitté l'école peu de temps après, est devenu aide-jardinier, puis sa sœur lui a fait concevoir une maison.
En finissant la maison, il fut contacté par des membres du Cercle de Vienne, des positivistes qui espéraient que le Tractatus de Wittgenstein pourrait donner une base solide pour la science et la logique. Réalisant qu'ils avaient mal compris son travail tout comme Russell, Wittgenstein devint de plus en plus dégoûté. Il a commencé à se rendre compte qu'il y avait des problèmes fondamentaux avec son Tractatus et ses tables de vérité, et a eu des discussions intenses avec les membres du Cercle de Vienne, tournant le dos à ses invités et lisant Tagore, un poète transcendantal indien, à haute voix jusqu'à ce qu'ils partent. . Pour le reste de sa vie, Wittgenstein a pensé que les positivistes logiques ont mal compris son Tractatus.
En 1929, il décide de retourner à Cambridge pour corriger sa pensée et enseigner. À sa grande horreur, lorsqu'il arriva à la gare, il fut accueilli par une vaste foule d'intellectuels comme l'auteur du Tractatus, l'ouvrage qu'il jugeait maintenant erroné. Le célèbre économiste John Maynard Keynes a écrit à sa femme : « Eh bien, Dieu est arrivé. Je l'ai rencontré dans le train de 5h15 ». Wittgenstein a continué à donner des conférences à Cambridge, développant ses idées. En 1934, il visita la Russie soviétique et envisagea de faire défection, affirmant qu'il voulait être plombier et travailler de ses mains. Quand on lui a dit que les Soviétiques le mettraient au travail comme professeur de philosophie à Moscou ou ailleurs, il est retourné en Grande-Bretagne.
Dans un passage de Lectures and Conversations, notes de ses étudiants en séminaire, Wittgenstein attaquait l'approche réductionniste de Freud, faisant fondre tout le comportement humain dans les pulsions vers le sexe et la violence. Wittgenstein propose une expérience de pensée : si nous cuisons un être humain en cendres de carbone dans un four, restons-nous avec l'essence de l'être humain ? Un être humain est une forme de vie à base de carbone, donc le carbone est un élément dominant. Considérez que nous pourrions faire cuire un humain à l'eau dans le même four, et prétendre que parce que les humains sont 3/5èmes d'eau, nous avons l'essence de la personne. Serait-il correct de dire que les humains sont essentiellement des cendres ou essentiellement humides ? Pourquoi pas?
Un être humain est une situation complexe qui ne se réduit pas à un seul élément. Les propriétés du carbone ou de l'eau n'expliquent pas en elles-mêmes comment les humains se comportent ou ce qu'ils signifient pour nous. Si nous réduisons les gens en cendres ou en eau, nous avons détruit la situation complexe et ne pouvons plus enquêter sur leur fonctionnement. De la même manière, une personne n'est pas seulement son ADN. Alors que le carbone, l'eau et l'ADN ont des rôles très importants, voire nécessaires, à jouer chez toute personne, ils ne sont pas exclusivement l'essence ou la signification du complexe qu'est un individu humain.
De la même manière, Freud ramène la pensée et le comportement humains au sexe comme s'il expliquait à lui seul quelque chose. Wittgenstein demande, quelle serait, selon Freud, la signification secrète d'un rêve ouvertement sexuel ? Plus de sexe ? Wittgenstein dit dans les Conférences et Conversations que nous devons éviter le « leurre de la cave secrète», l'envie de réduire les situations à un seul élément comme Freud a essayé de réduire les relations humaines, le sens et l'esprit au sexe ou Wittgenstein lui-même avait essayé de réduire la logique à sa structure simple et essentielle. La vie n'est malheureusement pas comme un épisode de Scooby-Doo, où les problèmes sont enfin résolus après que nous ayons retiré le masque du méchant célibataire, qui s'en serait tiré sans l'ingérence des adolescents, révélant tout ce qui était important et éliminant tous les détails .
Dans le livre Wittgenstein's Poker , il y a un compte rendu intéressant de la fameuse dispute de Popper avec Wittgenstein. En 1946, à Cambridge, Karl Popper donna une conférence invitée sur la nature des problèmes philosophiques au Moral Science Club, dont Wittgenstein était le président. Popper, Russell et Wittgenstein ont commencé à se disputer avec véhémence sur la nature de la vérité, et Wittgenstein, arpentant les allées avec frustration, a attrapé un tisonnier de la cheminée et a commencé à le gesticuler sauvagement pendant qu'il parlait. Russell a demandé à Wittgenstein de poser le poker, mais il a refusé.
Wittgenstein a écrit dans la préface de ses Investigations, qu'il a écrites avant sa mort et qui ont ensuite été publiées à titre posthume, qu'il n'a jamais trouvé un ordre satisfaisant pour ses pensées ultérieures parce qu'elles étaient interconnectées de manière complexe, comme de nombreux croquis de paysages sous différentes perspectives composées au fil des longs voyages errants. Ce qui suit est ma tentative de tisser les pensées de Wittgenstein pour mettre les idées dans une séquence plus enseignable.
L'ancien philosophe grec Héraclite a dit que tout est en mouvement et que nous ne pouvons donc pas marcher deux fois dans la même rivière. Wittgenstein a cité ces deux pensées dans des notes différentes et a écrit que si nous voulons comprendre la vie, nous devons apprendre à nous sentir chez nous dans le chaos primitif. Notre monde et nos modes de vie changent continuellement, et nos vies sont donc pleines de doutes et d'incertitudes. L'agitation de la vie n'est pas exactement régulière, se répétant souvent mais jamais entièrement, ni la façon dont nous en parlons et pensons. L'incertitude est dans les racines de la vie et de toute question philosophique profonde. Wittgenstein a dit que ce point difficile est peut-être le meilleur endroit pour commencer nos investigations philosophiques, même si ce n'est pas ainsi que commencent les Investigations philosophiques, se concentrant plutôt sur les enfants apprenant le langage.
Voudrions-nous échanger nos vies imprévisibles d'incertitude contre des vies prévisibles de certitude ? Voudrions-nous savoir ce qui nous arrivera à l'avenir, ou ce que nous ferons exactement la semaine prochaine ? Voudrions-nous savoir ce que les autres ressentent et pensent, en éliminant la possibilité de mensonges, de jeux et de mystères ? Il n'est pas clair que nous échangerions nos vies contre la certitude, car vivre dans la certitude serait assez inhabituel et peut-être désagréable. Il est tout à fait clair que nous n'échangerions pas nos vies contre un chaos total. Heureusement, il y a des choses qui restent un peu les mêmes en qui nous avons confiance en tant que personnes familières et familières telles que les parents, la famille, les amis, les enseignants et les autorités, les objets familiers tels que la nourriture, les jouets, les outils et les meubles, et les lieux familiers tels que maison, école, parcs, magasins, rues, routes et sentiers.
Nous absorbons les manières de chacune de ces choses au fur et à mesure que nous nous familiarisons avec elles en grandissant, en apprenant quelles choses sont incluses et exclues, rassemblées et divisées, ajoutées et soustraites, alors que nous regardons beaucoup de choses se faire et de nombreuses erreurs commises tout autour de nous. Nous regardons les choses se décomposer en parties plus petites et plus simples ou incluses dans des groupes plus grands et complexes selon la façon dont elles sont utilisées. Lorsque nous demandons un balai, nous ne demandons pas le manche du balai ou une collection d'atomes en forme de balai. Les parties élémentaires, simples et élémentaires d'une chaise sont des morceaux de bois ou les atomes qu'ils contiennent selon la façon dont nous utilisons quelles parties, tout comme une chaise peut être utilisée comme chaise, comme butée de porte ou comme exemple philosophique d'un objet général et familier.
Tout comme on ne nous apprend pas à jouer aux échecs dans notre esprit sans échiquier et sans pièces, le sens n'est pas en privé dans notre esprit mais plutôt des pratiques publiques et partagées dans des circonstances familières où nous avons appris à faire les choses. Le sens n'est pas plus une activité mentale qu'une hausse du prix du beurre n'est un acte indépendant du beurre. La plupart du temps, dans des cas quotidiens familiers, nous comprenons et utilisons facilement des mots, mais plus le cas est étrange, moins il est clair quoi dire ou comment ce qui est dit doit être utilisé. Si tous les cas étaient anormaux, la façon dont nous utilisons les mots ne fonctionnerait pas, tout comme si des morceaux de fromage changeaient de taille de manière imprévisible, le poids et le prix du fromage seraient inutiles et donc dénués de sens. Comme le dit la reine rouge à Alice, il y a un jeu d'échecs qui se joue partout dans le monde, un arrangement à la fois prévisible et imprévisible.
Nous en venons à nous sentir familiers avec de nombreuses façons de faire les choses, tout comme nous nous sentons avec de vieux amis, mais des manières différentes nous semblent peu familières, étranges et étranges, comme nous le ressentons avec de parfaits inconnus qui nous approchent avec des objectifs inconnus. La plupart des manières de tous les jours ne nous semblent ni familières ni étranges et nous leur prêtons peu d'attention, comme nous le faisons avec les gens au hasard que nous croisons dans la rue. Nous apprenons à nous faire confiance et à faire confiance aux autres, et même aux objets et aux lieux, mais pas complètement. Nous comprenons mal et sommes mal compris, créant des problèmes qui nécessitent une interaction et une négociation. La plupart du temps, nous faisons confiance au familier sans réfléchir, assis sur une chaise qui s'effondre, et d'autres fois nous faisons confiance avec trop de réflexion, en raisonnant ce que nous espérons être faux. Indépendamment,
Wittgenstein remarqua que s'il regardait par la fenêtre et voyait un monde étrange et inconnu, il supposerait qu'il était devenu fou. La confiance est tellement au cœur de la vérité et du sens, pour fonder nos modes de vie, que si nous nous retrouvions dans un monde inconnu, nous douterions de nos propres sens et de notre raisonnement, les sources d'expérience et de preuves les plus fiables et les plus fiables dans nos vies. C'est pourquoi Zhuangzi le taoïste peut se demander s'il est un papillon rêvant qu'il est un homme et Descartes le rationaliste peut imaginer que ce monde est l'œuvre d'un démon trompeur.
Une grande partie de la pensée de Wittgenstein se concentre sur les nombreuses façons dont nous utilisons le langage, c'est pourquoi les Investigations s'ouvrent sur une citation d'Augustin plutôt que d'Héraclite. Wittgenstein dit que nous pouvons imaginer un langage qui fonctionne comme une commode, avec chaque mot et concept utilisé avec un type particulier de chose, un peu comme un tiroir contient des chaussettes ou un pantalon. Nommer une chose ou un groupe de choses, c'est comme y attacher une étiquette de nom ou une étiquette, et utiliser un nom pour appeler une chose, c'est comme utiliser une étiquette de nom pour identifier et ouvrir un tiroir. Bien que nous puissions utiliser un langage aussi simple que celui d'un tiroir pour faire des choses, comme commander plusieurs piliers, dalles et poutres pour construire une maison, les langues que nous utilisons pour vivre nos vies ont de nombreux types de mots autres que les noms parce que nous utilisons le langage dans beaucoup plus de façons que nous utilisons une commode.
Nous enseignons le langage aux jeunes enfants en attirant leur attention sur les choses et en prononçant des mots pour les aider à former des associations, et les choses qui ont été associées ensemble ont de plus en plus l'impression qu'elles s'intègrent et appartiennent. Au fur et à mesure que nous apprenons le langage, nous pouvons ou non avoir des images à l'esprit lorsque nous utilisons des mots à cause de ces associations, mais les mots ne sont pas simplement utilisés pour amener des images dans nos têtes. Nous n'avons pas besoin d'imaginer une pomme chaque fois que nous utilisons le mot « pomme », et le mot peut être utilisé pour identifier des pommes réelles tout autant qu'invoquer des pommes imaginaires.
Considérez que les enfants apprennent à utiliser des mots tels que « ceci » et « cela », mais nous ne pouvons pas indiquer ce que « ceci » ou « cela » sont en eux-mêmes car ils sont utilisés pour désigner de nombreuses choses différentes, mais les enfants apprennent à les utiliser. mots en regardant les autres les utiliser, en associant le fait de montrer du doigt ou de parler de choses avec les mots. De même qu'un levier de frein dans une cabine de train n'est qu'une pause en liaison avec le reste de la machine, les mots sont utiles parce qu'ils se situent dans l'arrière-plan familier de nos vies.
Au pays des merveilles, on demande à un canard s'il sait ce que signifie le mot « ça », et il répond que pour lui « ça » est généralement un rocher ou un ver, et la question est de savoir ce que l'archevêque a trouvé. Nous n'avons pas besoin de penser à des descriptions complètes de ce que nous voulons dire par des mots comme nous voulons dire des choses avec des mots, tout comme nous n'avons pas besoin de savoir si nous utilisons quatre ou cinq mots pour signifier quelque chose avec certitude. Le sens de ce que nous disons ne se trouve pas seulement dans les mots, mais dans toute la situation de leur utilisation. Parce que le langage fonctionne dans des situations de vie familières, nous pouvons toujours utiliser les noms de personnes et d'objets longtemps après leur mort.
Le sens d'un mot est globalement la façon dont il est utilisé. Tout comme une boîte à outils contient de nombreux outils différents, tels qu'un marteau, une pince, une scie, un tournevis, une règle, de la colle, des clous, des vis et d'autres choses utiles pour assembler et démonter des choses, les langues ont de nombreux types de mots qui sont utilisés dans plusieurs façons. De même, une cabine de train a une manivelle qui tourne en rond, un interrupteur qui peut être allumé ou éteint, un frein qui est intensifié avec une plus grande pression et d'autres mécanismes.
Parce que des mots tels que « pomme » et « poire » sont à peu près les mêmes chaque fois que nous les entendons ou les voyons, nous pensons à tort que les mots sont utilisés d'une manière plutôt que de plusieurs, comme un simple ensemble de tiroirs. Lorsque nous pensons et parlons de parler et de penser philosophiquement, en faisant abstraction du langage et de la logique de situations complexes particulières, des malentendus peuvent survenir. Wittgenstein pensait que le positivisme logique, Russell et ses travaux antérieurs avaient mal compris les fondements des choses de cette manière. Plutôt que de définir « et » d'une manière unique, exclusive et rigide, nous pouvons voir les gens utiliser « et » avec succès de manière lâche et nous n'avons pas besoin d'empêcher que cela se produise en résolvant complètement la logique. Nous pouvons mieux voir le langage dans les situations où il vit et travaille, pas lorsqu'il est en vacances abstraites.
Tout comme le sens des mots dépend de la façon dont nous les utilisons, la façon dont nous classons les mots en groupes dépend de la façon dont nous utilisons la classification. Nous pourrions regrouper les outils par type de travail qu'ils font, par la combinaison dans laquelle nous les utilisons, par quand ils sont disponibles, par poids, par couleur, ou d'innombrables autres manières en fonction de nos objectifs et des situations dans lesquelles nous nous trouvons. Dans un jeu d'échecs, nous pourrions regrouper des pièces entre les nôtres et les leurs, des pièces qui ont plus ou moins de valeur, des pièces qui peuvent se déplacer plus ou moins d'espace, ou des pièces qui peuvent sauter par-dessus d'autres, en utilisant ces classifications dans diverses combinaisons selon le jeu dans lequel nous sommes, quels mouvements nous voulons faire et quels mouvements nous voulons éviter, qui peuvent changer de manière imprévisible en une seule partie.
Alors que nous pourrions dire qu'une langue plus simple que la nôtre est incomplète si elle ne convient pas à tous nos objectifs, nous pourrions dire que les langues que nous utilisons sont toutes incomplètes, car elles ne contiennent pas encore tous les mots et les façons de les utiliser que nous besoin pour tous nos objectifs possibles et futurs. Nos langues, comme les vieilles villes, sont des labyrinthes de grands et petits bâtiments, de rues et d'espaces qui se sont développés au fil de nombreuses années et en plusieurs étapes, et ils sont tout aussi "complets" maintenant qu'ils l'étaient avant que les banlieues de la chimie moderne et du calcul infinitésimal ne se développent. autour d'eux.
Les formes de vie que nous vivons, y compris les jeux de langage auxquels nous jouons, ne sont pas immuables. Il n'y a pas de nombre fixe de manières d'utiliser le langage ou la pensée, de nouvelles manières sont ajoutées et d'autres oubliées, comme on le voit dans l'histoire des mathématiques et des sciences. Nous pouvons utiliser une image d'un boxeur pour faire beaucoup de choses, comme montrer à quelqu'un comment se tenir debout, comment ne pas se tenir debout, comment quelqu'un s'est levé autrefois et d'innombrables autres choses. Le langage et la pensée nous donnent d'innombrables outils à utiliser, et chaque outil peut être utilisé d'innombrables façons. Ceci est tout à fait opposé à l'idée qu'il existe un nombre fixe de formes qui complètent la logique en tant qu'ensemble, chacune étant utilisée d'une manière unique et universelle, ce que Wittgenstein a soutenu dans son Tractatus et à quoi de nombreux philosophes et logiciens s'accrochent encore à tort selon Wittgenstein. lui-même.
La façon dont nous utilisons les mots pour faire référence directement à des choses particulières, la manière la plus simple et la plus proche de nous de faire du langage, peut être interprétée de différentes manières car elle peut être utilisée de différentes manières. Si nous montrons deux pommes et utilisons le mot « zorp », cela pourrait signifier pomme, ou pommes, deux, rouges, rondes, sur la table, prêtes à manger, ou un certain nombre de choses. Si nous disons : "Par 'zorp', je veux dire le nombre", nous devrions alors définir 'nombre' en pointant d'autres choses, et il n'y a pas plus de définition finale dans cette chaîne qu'il n'y a de maison finale dans une rue où nous pouvons en construire un nouveau. Tout comme les enfants peuvent apprendre les échecs en regardant, sans jamais entendre parler des règles des mots, les enfants apprennent le langage en regardant, en écoutant puis en participant, sans jamais entendre parler des règles de grammaire ou des règles d'application d'un mot particulier. Ainsi,
Bien que nous puissions utiliser les mots de différentes manières et inventer de nouvelles façons de les utiliser, nous les utilisons généralement de manière à les partager avec les autres, car le langage ne fonctionnerait pas comme il le fait sans des pratiques et des routines familières. On ne peut pas dire « Bu bu bu » à l'improviste et dire « S'il ne pleut pas, je vais me promener ». Nous pourrions nous familiariser avec le fait de dire « Bu bu bu » comme une pratique régulière, mais dire une seule fois manque de signification car aucune association significative ne se forme. Humpty Dumpty dit à Alice dans Through the Looking Glass que lorsqu'IL utilise un mot, cela signifie exactement ce qu'il veut, mais Humpty est un œuf immature qui ne semble pas conscient que le langage est une pratique partagée dans laquelle ni l'expéditeur ni le destinataire a le contrôle total ou le dernier mot sur la façon dont la situation est interprétée.
Plutôt que de rechercher la forme essentielle et universelle de toute langue, en faisant confiance à une autorité finale qui réglera tous les différends dans tel ou tel domaine de notre vie, nous devrions enquêter sur la variété interdépendante des modes de fonctionnement de la langue entre les participants. Wittgenstein utilisa à plusieurs reprises les termes « jeux de langage » et « formes de vie » pour décrire ce qu'il trouva plus tard fondamental, par opposition à la logique kantienne idéale qu'il recherchait dans ses travaux antérieurs. Les jeux ne partagent pas tous une chose commune, mais les jeux de société, les jeux de cartes et les jeux de balle sont interdépendants de nombreuses manières qui se chevauchent. Parfois, il y a plusieurs joueurs ou gagnants et perdants, mais pas toujours.
Les jeux n'ont pas besoin d'être parfaits pour être jouables. Nos méthodes et nos pratiques reposent sur des hypothèses et des attentes tacites. Nous essayons seulement de décrire nos présupposés et nos attentes lorsque nous supposons que quelqu'un d'autre ne les partage pas et en a besoin. L'utilisation d'un mot, comme un mouvement dans un jeu, n'est pas entièrement limitée par des règles, tout comme il n'y a pas de règles sur la hauteur ou la force avec laquelle on peut lancer la balle lors d'un service au tennis. Nous dessinons des limites et utilisons des règles à des fins spécifiques, par exemple lorsqu'il y a des problèmes. Parce que nous n'avons pas souvent de problèmes à reconnaître les ressemblances familiales partagées par les jeux ou les plantes, nous n'avons pas besoin de définir complètement ce que sont les jeux, les plantes ou nos concepts avec des règles ou des mots.
Les descriptions et les règles ne sont pas des explications complètes, mais des outils que nous utilisons pour des problèmes particuliers. Tout comme nous pouvons dire à quelqu'un de traîner dans une zone générale plutôt que de se tenir dans un endroit défini avec précision, nous n'avons pas toujours besoin de remplacer les images floues par des images plus nettes ou les conceptions générales lâches des pommes par des images absolument complètes. Que serait une compréhension complète des pommes, et pourquoi en aurions-nous besoin ? Lorsque nous parlons des pommes en général en tant que pommes, nous ne suivons pas tous leurs mouvements individuels. Nous avons souvent besoin de concepts et de pratiques ouverts à la variation, c'est ainsi que nous apprenons et enseignons aux autres à travers des exemples généraux qui s'appliquent à peu près mais permettent d'innombrables exceptions. Nous pouvons rendre nos compréhensions et nos expressions plus exactes de différentes manières,
Tout comme un panneau est placé là où il empêchera beaucoup de gens de faire fausse route mais ne peut empêcher complètement personne de faire fausse route, les règles peuvent empêcher les malentendus, mais pas entièrement. Les règles, comme les signes, peuvent être mises en doute ou interprétées différemment. Les descriptions, les raisons et les règles sont utiles et peuvent reposer sur d'autres descriptions, raisons et règles, mais comme il peut toujours y avoir d'autres différends sur les descriptions, d'autres descriptions pourraient toujours être utiles, de sorte qu'aucune description finale ne rende d'autres descriptions impossibles.
Parce que les raisons peuvent éliminer les doutes et les malentendus, nous pensons à tort qu'elles peuvent tous les éliminer même si d'autres doutes et malentendus sont toujours envisageables. Wittgenstein utilise l'exemple de l'enfant au tableau, qui apprend à faire des maths comme il les voit faire sans que tout en maths soit entièrement expliqué. Wittgenstein le sait parce que sa première logique de table de vérité était censée être le dernier ensemble de règles de base pour les mathématiques ainsi que pour la pensée humaine logique, le fondement du positivisme recherché par Russell.
La force d'un fil ne se trouve pas dans une seule fibre qui s'étend sur toute la longueur, mais dans l'entrelacement de plusieurs fibres. Tout comme les membres d'une famille se ressemblent de nombreuses manières qui se chevauchent plutôt que de partager une chose en commun, la façon dont nous utilisons le langage, les jeux et d'autres choses forment des familles qui n'ont pas de formes sous-jacentes universelles. Bien qu'il semble que le rouge lui-même ne puisse pas être détruit comme le peuvent les objets rouges, nous pouvons imaginer que le rouge cesse de se produire dans notre monde et notre culture oubliant complètement la couleur, ainsi que l'utilisation du mot et notre capacité à l'imaginer. Le « rouge » n'existe pas en soi ou dans un endroit particulier, n'existe pas vraiment dans l'esprit ou vraiment dans la réalité sans que nos yeux le voient, mais plutôt dans les manières et les endroits où nous utilisons la couleur, le mot et le concept, parfois dans l'esprit et parfois dans le monde.
La pensée est une imbrication similaire. Décrire entièrement notre pensée quotidienne avec des mots serait comme essayer de réparer une toile d'araignée avec nos doigts. Comme le rouge, la pensée est un entrelacement de différents éléments tels que des sentiments, des images et des mots, et elle n'a pas besoin d'être ancrée dans l'un plus que dans l'autre dans une pensée particulière. Lorsque nous nous demandons quelle raison nous avons de craindre que le feu nous blesse la main ou de nous attendre à ce qu'une table résiste à notre contact, d'innombrables raisons se noient alors que nous avons eu d'innombrables expériences.
Plus nous recherchons une logique universelle idéale ou un ensemble de règles dans notre façon de parler, de penser et d'agir, plus nous sommes loin de trouver de bonnes bases dans notre monde, comme si nous essayions de marcher sur de la glace glissante sans la moindre friction. Afin de faire des progrès significatifs dans la compréhension des formes de vie que nous vivons, nous devons nous détourner du monde idéal limpide des fantômes intemporels qui voient les choses de nulle part en particulier et retourner au terrain accidenté de l'existence réelle, où les choses peuvent toujours être un peu plus compliqué et on peut toujours être assez mal informé dans tel ou tel espace et à tel ou tel moment.
Le canard-lapin de Jastrow, une illusion d'optique populaire, peut être vu comme une tête de lapin regardant vers la droite ou comme une tête de canard regardant vers la gauche. C'était une image à laquelle Wittgenstein réfléchissait en écrivant ses notes finales. Nous pourrions le regarder entouré de lapins sur une page d'un livre, le regarder entouré de canards sur une autre page et ne pas remarquer qu'ils sont une seule et même figure parce que nous voyons la même chose mais la voyons de deux manières différentes.
Au milieu du pays des merveilles, le chat du Cheshire dit à Alice que tout le monde au pays des merveilles est fou, et illustre cela en comparant les chats et les chiens, les chiens pensant que les chats sont en arrière pour remuer leurs histoires lorsqu'ils sont en colère et grogner lorsqu'ils sont heureux. Alice dit qu'elle appelle ça un ronronnement, pas un grognement, et le chat dit qu'elle peut l'appeler comme elle veut. Tout le monde est fou parce que les gens font des choses d'une manière particulière contre les autres, rendant tout le monde arriéré et fou envers quelqu'un qui leur est opposé.
Wittgenstein a également dit que dans les débats entre réalistes et idéalistes, ceux qui disent que la vérité et le sens sont des faits trouvés dans le monde et ceux qui disent qu'ils sont des idéaux construits dans l'esprit, chacun attaque les déclarations de l'autre comme s'il s'agissait de déclarations universelles sans compromis et défendent leur propres déclarations comme si elles relevaient du bon sens raisonnable et autorisent des exceptions. La philosophie ne devrait pas consister à défendre une position abstraite dans la pensée, mais plutôt à libérer le génie, permettant à l'imagination de voir de nouvelles possibilités dans toutes les choses interconnectées qui nous entourent. La vérité et le sens sont dans le monde, dans l'esprit, et nos esprits sont dans le monde avec d'innombrables autres choses utiles et significatives. Comme l'a dit Wittgenstein, le but de la philosophie n'est pas d'épargner aux autres la peine de penser,
