2/10/2022

Piranesi’s Ruinous Fantasias

 


A Paper ArchaeologyPiranesi’s Ruinous Fantasias

From the vast confines of his imaginary prisons to the billowy scenes that comprise his grotteschi, the early works of Giovanni Battista Piranesi wed the exacting details of first-hand observation with the farthest reaches of artistic imagination. Susan Stewart journeys through this 18th-century engraver-architect’s paper worlds.

PUBLISHED

February 9, 2022

A depiction of the ruins of Nero’s tomb covered in vegetation

Giovanni Battista Piranesi, La Tomba di Nerone (Nero’s Tomb), from the grotteschi, ca. 1748 — Source.

Anomalies in the landscape of the present, ruins are the architectural equivalent of the syntactical anacoluthon, or non sequitur. They do not follow or precede — they call for the supplement of further reading, further syntax. These often massive and almost always empty material structures are both over- and underdetermined. They stand poised between the forms they were and the formlessness to which, in the absence of restoration, they are destined. They lose their original purposes and have the singularity of artworks, yet they are severed irremediably from their contexts of production. In the present they are fused, almost always destructively, with their immediate natural environments. They call for an active, moving viewer — often a traveler with a consciousness distinct from that of a local inhabitant — who can restore their missing coordinates and names. Their most well-known student, the eighteenth-century Venetian and Roman engraver-architect Giovanni Battista Piranesi, called them, in the dedication to his 1743 Prima parte di architetture, e prospettive, “queste parlanti ruine”: “these speaking ruins”.1

Born in 1720 in Mogliano Veneto, near Mestre, Piranesi was the son of a stone mason and throughout his life described himself as a “Venetian architect”. Piranesi’s fascination with stone and vaults, particularly on a “magnificent” scale, evolved from his family’s long interest in the origins of architecture in general and Roman monuments in particular.2 His brother Angelo, a Carthusian monk, provided him with lessons in Greek and Latin and a knowledge of ancient history, studies that fired him with zeal for classical antecedents. With his move to Rome in 1740 as a draftsman in the retinue of the Venetian Ambassador Francesco Venier, Piranesi could be found working in the bottega of Giuseppe Vasi by 1742, continuing to develop his skills as a printmaker, and exploring the archaeological sites at Herculaneum in 1743. When, out of funds, he returned to Venice, he frequented the studios of Tiepolo and the engraver Giuseppe Wagner and eventually, in 1747, returned to Rome as Wagner’s agent. In a period of less than a decade, he went on to publish his fantastic architectural images of the Prima parte, worked out plans for two drawing series, the grotteschi (grottos or grotesques) and the carceri d’invenzione (imaginary prisons), and began the production of his first set of Vedute di Roma.3 These early works by Piranesi already indicate the promise of what we might call a "paper architecture": an evolving practice that eventually will bring together exacting details of first-hand observation and the farthest reaches of the draughtsman's imagination. His "speaking" ruins — glimpses and vistas alike, broken open and inside out, vanishing and revealing at once — inspire his life-long pursuit of the reality of the past, his methods shaped by his over-arching commitments to speculation and artistic freedom.

Stacks of monuments, tombs, urns, and entablatures receding into the distance

Detail from Piranesi’s frontispiece to Le Antichità Romane (Roman Antiquities), vol. 2, ca. 1756, a fantasia of the Via Appia packed with obelisks, urns, entablatures, and tombs (including Piranesi’s imagined own) — Source.

In his preface to his four-volume work of 1756, Le Antichità Romane (Roman Antiquities), Piranesi explains that he plans to re-create Roman space on paper: “When I saw the remains of the ancient buildings of Rome lying as they do in cultivated fields or gardens and wasting away under the ravages of time, or being destroyed by greedy owners who sell them as materials for modern building, I determined to preserve them forever by means of engraving”.4 In the course of the development of his work, he displays a vertigo-inducing facility for moving between the page and the architectural space. The very title of La Tavola Monumentale (ca. 1749) from the grotteschi evokes a kind of trompe l’oeil, indicating the word for the engraving plate itself, la tavola, as well as what might be considered to be the monumental central image it presents — the tabula rasa facade of a stone block framed by an egg-and-dart border on which rest, or are hung, several cameos of figures in ancient drapery. The block is flanked to its left, at a recession, by another, similar, stone block. And yet it would be just as possible to believe we are looking at stone blocks of varying proximities, against each of which rests a picture frame. Or, perhaps more accurately, we could argue that it is only the title of the plate that gives the “tavola” its centrality within a veritable cascade of images. The work’s feathery curving lines obviously owe a debt to Piranesi’s exposure to Tiepolo, and especially the older Venetian’s 1743 capricci. Juxtaposed to the copperplates of the carceri with their harsh deep engraved lines effecting a resemblance to carved stone and hewn timbers, the copperplates of the grotteschi are marked with the lightest of etching strokes and nowhere more than in the frothy effects of La Tavola Monumentale.

What are we looking at when we look at La Tavola Monumentale? The first answer we might pose is “a sheet of paper”. That is, the print portrays on paper a sheet of paper, rippling at the bottom edge, scrolled slightly on the right side, where it rests on a textured surface, and vanishes on the left side as the border of the plate cuts it off. Perhaps only by imagining that we are looking at a drawing of a drawing — or, more accurately, an etching of a drawing — can we accommodate the jumble of objects we find here. We cannot be looking at a space informed by gravity, landscape, or any other order of experienced perception. Instead we see something like a dreamscape. In the upper left corner, barely visible, is a stone tablet inscribed with illegible and legible letters alike; those that are legible say che sieno / allegramente (roughly, “that are merrily”). A draped hand holds a carafe or glass beside it, and just below is a barrel, supposedly a wine barrel, on its side.5

Full reproduction of La Tavola Monumentale described in detail in surrounding text

Giovanni Battista Piranesi, La Tavola Monumentale (The Monumental Tablet), from the grotteschi, ca. 1748 — Source.

A detail from larger scene including wine barrel on its side

Detail from La Tavola Monumentale — Source.

To the right of these images are ambiguous billowing forms from which emerge shields (one of which bears the open-mouthed face of a Medusa) and escutcheons that seem lodged in clouds and braided through by garlands and feathers — all floating above a large urn fuming with smoke or steam. To the left of this cluster of plumes a trumpet is suspended over the great stone block. In the foreground a sphinxlike head protrudes from a vessel with vegetation sprouting from its edges; a petite, though monstrous, flying basilisk, or a sculpture of one, sits, wings spread, before the fuming urn; a welter of stones and sticks and logs and what could be pan pipes; a stick in the embrace of a slender snake, or the remains of a caduceus; what could be a tumbled model of an ancient arcade; skulls, and more.

A detail from larger scene showing cluster of plumes with trumpet, sphinxlike head and a jumble of other items

Detail from La Tavola Monumentale — Source.

The overabundance of particulars and the paucity of identifiable wholes here put the viewer-reader in a quandary. It is not simply that forms are ambiguous but rather that things and the atmosphere in which they reside are in transformation; they emerge, recede, change shape, scale, and dimension; foreground and background and horizon, perspective lines and point of view (e.g., are we looking up or looking down?) are indeterminate. We are inhabiting a paper world with its own internal dimensions of time and space.

It is therefore not surprising that the four grotteschi plates — this, La Tavola Monumentale; the skull-littered architectural extravaganza of Gli Scheletri (The Skeletons); the tumbling sarcophagi, tombs, and cascades of water, threaded with curling serpents, of La Tomba di Nerone (Nero’s Tomb); and the architectural debris, chains, bones, sphinx, reclining figures, and herm of L’Arco Trionfale (The Triumphal Arch) — have been variously interpreted as allegories.6 The temptation to allegorize presented by these prints underscores Piranesi’s unsurpassed skill in re-creating temporal sequence by means of works in series as well as the hermeneutic difficulties of “reading” the fragments and detritus of history. Both the carceri d’invenzione and the grotteschi are vital for understanding Piranesi’s relation to his “speaking ruins”. Uncommissioned works, determined so far as we can know solely by the expressive, intellectual, and technical needs of the artist, these early works set out a paradigm for printmaking that engages the connections between words, images, and their referents at every level — not the least of which is the fertility of reproduction.

The vast machines of the well-known carceri, which seem designed to humiliate human powers of cognition and physical strength, are artifacts of a human hand; their enormous enclosed spaces the products of an even more enormous visionary mind. In the plate known as The Giant Wheel, numbered “IX” from the second edition onward, the cavernous architecture is intact, but the barely discernible figures — in torqued struggle along the rim, bowed in the foreground, or collecting in the distance — seem broken, nearly destroyed by some violence or suffering. A space above the wheel is evocative of sky, but is not sky — only adding to the feeling of claustrophobia and agoraphobia at once and so typical of the carceri as a group.

A wheel fills the sky over stone building and human figures

Giovanni Battista Piranesi, The Giant Wheel, from the first edition of carceri d’invenzione (imaginary prisons), ca. 1750 — Source.

In contrast, the gathered cultural debris of the grotteschi — their broken statues, columns, tombs, roundels, reliefs, herms, cornucopias, shells, fasces, cameos, trumpets, bones, skulls, chains, mooring rings, and urns; their half-erased or faint inscriptions, rosettes, portraits, egg-and-dart moldings; their hazy skies, intimations of the sea, pines and palms, cascades, broken sticks and weeds, entwined with snakes and vines — is framed by illusionistic references, or metacommentaries, to the process of art itself. The image resolves, as it approaches the plate mark, to abstraction or a trompe l’oeil representation of the ground as paper. The lower right edge of La Tomba di Nerone shows a painter’s palette lying on what seems to be the ground. And we find, sticking up through a hole in a fallen enroulement, or scroll-shaped ornament, a set of paintbrushes.

Detail showing the painter’s palette and bundle of paintbrushes in the larger scene

Detail from Giovanni Battista Piranesi, La Tomba di Nerone (Nero’s Tomb), from the grotteschi, ca. 1748 — Source.

Viewed in relation to one another, the carceri and grotteschi are a brilliant exercise in the representation of emptiness and fullness. The vast and looming carceri, their stairs and ladders leading to nowhere, continually drawing the eye upward to where glimpses of “life” and light might appear, as they do to the inhabitants of Plato’s cave, are defined by lack. We search in vain for exchange beyond pain, finding the inexorable fact of human limits within a silence that cries or screams would only echo and erase. The grotteschi are, by contrast, forests of symbols, dense with a kind of visual noise that demands the eye to keep searching particulars. The viewer is in the open — in this case, perhaps too free and confronted with an endless interpretive task. All of Piranesi’s early work manifests the tension between the closed actuality of material fact and the endlessly open possibilities tradition offers to invention. The ruin and disintegration of bodies and forms are transferred to the plate, but not simply to memorialize or capture them. Piranesi makes ruin the ground of a prolific reproduction.

A tangled composition of bridges, stairs, and towers shown in contrasting lighter and darker etchings

Giovanni Battista Piranesi, The Drawbridge , from carceri d’invenzione (imaginary prisons), ca. 1750 / 1761. Left depicts the first edition; right, the reworked plate of the second edition, where Piranesi added new structures, and deepened and darkened the etching — Source: leftright.

The recent discovery that Piranesi used not only etching needles and several kinds of burins but also the more forceful cisello profilatori — a tool employed in metal sculpture — helps us understand the repertoire of lines he had at his disposal. Giovanna Scaloni writes that in the carceri Piranesi uses the burin (bulino) to bite into the metal with near “violence”, accentuating the deep volumes of the images, adding to their strong aura of three-dimensionality.7 Such a tool also requires gestures of stopping, lifting, and reinserting — quite the opposite of the flowing motion possible with the etching needle. The completely man-made world of the carceri, with their blocked, resolutely enclosed spaces, could not find a greater contrast to the fluid, organic motion created in the grotteschi via the etching needle. Mineral hardness and the soft vegetal imagery of vines, tendrils, and leaves are served respectively by the capacities of these tools.

With the grotteschi, Piranesi produced hybrid forms of ornament juxtaposed in an array without regard to single-point perspective. With his capricci, he brought disparate structures into a landscape that existed only within the borders of the plate.8 Perhaps because of his early fidelity to accuracy and the long tradition of printmaking as a medium for the measured representation of antique forms, Piranesi’s capricci take on a particularly fantastic aura. A set of drawn capricci from the mid-1750s from the collections of Robert Adam and his brother James show Piranesi assembling imaginary temples and tiered funerary monuments with small figures making their way up enormous flights of stairs. The assemblages spiral up into the clouds and evoke fantasies, if not of heaven, given the resolutely secular world of Piranesi’s imagination, then of flight, ascent, and drawing without limit.

As early as 1746–1748, Piranesi made a frontispiece for his Vedute di Roma that he called a Fantasy of Ruins with a Statue of Minerva in the Center Foreground. There real and imaginary ancient monuments are juxtaposed, rising from detritus in the foreground, amid foliage, clouds, and a ghostly architrave of spiraling columns in a fantasy landscape. The statue in the center is the Dea Roma, which we can find today, as Piranesi found it — standing in the courtyard of the Palazzo dei Conservatori on the Capitoline. A version of the right foot of the fragmentary statue of Constantine, elements of the Arco di Portogallo, a tomb topped in the Etruscan style by a reclining couple, and other “antique” remains appear with real and imaginary inscriptions. Lilliputian figures stand precariously on an arched bridge, reading an inscription taken from Pliny the Elder celebrating the conquests of Pompey.9

Ruins covered in vegetation and centered on a statue of Minerva

Giovanni Battista Piranesi, Fantasy of Ruins with a Statue of Minerva in the Center Foreground, the frontispiece for Vedute di Roma (Views of Rome), ca. 1748 — Source.

It may seem incongruous to find that Piranesi begins his presentation of his vedute, posited as actual spaces, accurately represented, with such fantastic images. Perhaps the minute figures reading within the miasma of images give us some clue that what follows will not be merely real. He experiments with a similar incongruity in his 1756 frontispiece to the second volume of Le Antichità Romane — a fantasia of the Via Appia packed with obelisks, urns, entablatures, and tombs, including his own imaginary tomb on the right and, below the she-wolf on the left, a tomb for the also living Robert Adam and his fellow Scotsman, the antiquarian Allan Ramsay. Nothing is factual in such an image except the context of the Via Appia and the inevitability of death, yet each element has been created and projected out of a deep knowledge of ancient remains. The fantasy is a kind of resurrection and tongue-in-cheek acknowledgment of mortality at once.

This essay has been excerpted and adapted from The Ruins Lesson: Meaning and Material in Western Culture by Susan Stewart © 2020 by The University of Chicago.

2/04/2022

interconnectivité de la réalité

L'art d'avoir raison: l'anticipation de Schopenhauer sur la mécanique quantique et l'interconnectivité de la réalité.


 (traduction auto)

Titre inspiré de The Art of Being Right : 38 Ways to Win an Argument (1831) d'Arthur Schopenhauer.

Introduction : Affiliations félines.

Dans son ouvrage What is Life?: With Mind and Matter and Autobiographical Sketches (2012) , le physicien autrichien lauréat du prix Nobel Erwin Schrodinger a déclaré qu'en 1918, il avait pris un poste de maître de conférences en physique théorique à l'Université de Czernowitz et envisageait de passer tout son temps " temps libre pour acquérir une connaissance plus approfondie de la philosophie, venant de découvrir Schopenhauer, qui m'a initié à la théorie unifiée des Upanishads » (WL ?, p169).

En 1818, plus d'un siècle avant que Schrodinger n'écrive The Present Situation in Quantum Mechanics qui figurait dans The Science of Nature (novembre 1935) et incluait la discussion d'un "chat enfermé dans une chambre en acier", écrivait le philosophe Arthur Schopenhauer dans le deuxième volume de son Magnum Opus The World as Will and Representation (1818–19) qui :

Je sais bien qu'on me considérerait comme un fou si je lui assurais sérieusement que le chat, jouant tout à l'heure dans la cour, est toujours le même qui a fait les mêmes sauts et tours il y a trois cents ans ; mais je sais aussi qu'il est bien plus absurde de croire que le chat d'aujourd'hui est de part en part et fondamentalement différent du chat d'il y a trois cents ans. (WWR, V2, p482).

La mesure dans laquelle Schrödinger a été inspiré par les fantasmes félins de Schopenhauer est sujette à débat, mais il reformulera plus tard le passage ci-dessus dans sa vision du monde (1983/2009) en disant "le Soi n'est pas tellement lié à ce qui est arrivé à ses ancêtres, il n'est pas tant le produit, et simplement le produit, de tout cela, mais plutôt, au sens le plus strict du terme, la MÊME CHOSE que tout cela : la continuation stricte et directe de celui-ci, tout comme le Soi cinquante ans est la continuation du Soi âgé de quarante ans » (MVW, p28).

Les deux déclarations sont une affirmation de l'unité de la réalité nouménale. Du point de vue métaphysique de Schopenhauer, l'unité de la volonté qui se situe en dehors de l'espace et du temps, et du point de vue scientifique de Schrödinger, l'interprétation de Copenhague de la mécanique quantique.

Dans cet essai, je discuterai de l'anticipation de Schopenhauer de la théorie quantique et de l'interconnectivité de la réalité.

L'interprétation de Copenhague.

L'interprétation de Copenhague est la compréhension dominante de la mécanique quantique qui a été largement conçue dans les années 1925 à 1927 par Niels Bohr et Werner Heisenberg. Il comporte trois composants principaux :

  • La fonction d'onde est une description complète d'une onde/particule. Toute information qui ne peut pas être dérivée de la fonction d'onde n'existe pas. Par exemple, une onde se propage sur une vaste région, donc n'a pas d'emplacement spécifique.
  • Lorsqu'une mesure de l'onde/particule est effectuée, sa fonction d'onde s'effondre. Dans le cas de la quantité de mouvement, un paquet d'ondes est composé de plusieurs ondes chacune avec sa propre valeur de quantité de mouvement. La mesure a réduit le paquet d'ondes à une seule onde et une seule impulsion.
  • Si deux propriétés sont liées par une relation d'incertitude, aucune mesure ne peut déterminer simultanément les deux propriétés avec une précision supérieure à celle que permet la relation d'incertitude. Ainsi, si nous mesurons une position onde/particules, sa quantité de mouvement devient incertaine.

Au cœur de l'interprétation de Copenhague se trouve le principe de complémentarité, ce qui signifie que la nature ondulatoire et particulaire des objets peut être considérée comme des aspects complémentaires d'une réalité unique. Par exemple, un électron peut se comporter soit comme une onde, soit comme une particule, mais jamais simultanément.

Les ondes ne se réfèrent à aucune substance matérielle, mais à des mesures de probabilité. Ces ondes de probabilité se rapportent au principe d'incertitude en ce sens que les actions d'une particule donnée ne peuvent pas être prédéterminées de manière absolue. Malgré un élément de prévisibilité statistique, cela représente une rupture fondamentale du déterminisme dans la nature.

Bohr a averti la spéculation si un électron est vraiment une onde ou une particule, car aucune expérience ne peut jamais mesurer simultanément les aspects des ondes et des particules.

L'adoption de l'interprétation de Copenhague introduit un abîme conceptuel entre la physique macroscopique classique et la mécanique microscopique quantique. Dans le monde macroscopique, les probabilités peuvent se substituer à la connaissance exacte des causes agissantes. Mais l'univers quantique est un pur hasard. Au niveau subatomique, la physique classique se dissout dans des schémas ondulatoires de probabilités qui ne représentent finalement pas des probabilités de choses, mais des probabilités d'interconnexions dans un réseau cosmique singulier.

Schopenhauer et la mécanique quantique.

Dans Le monde comme volonté et représentation, Schopenhauer écrit :

Il reste pourtant quelque chose sur lequel aucune explication ne peut s'aventurer, mais qui présuppose, à savoir les forces de la nature, le mode d'opération défini des choses, la qualité, le caractère de tout phénomène, l'infondé, ce qui ne dépend pas de la forme des choses. phénomène, non sur le principe de la raison suffisante, celui auquel cette forme en elle-même est étrangère, mais qui est entré dans cette forme, et apparaît maintenant selon sa loi. Cette loi, cependant, ne détermine que l'apparaître, non ce qui apparaît, seulement le comment, non le quoi du phénomène, seulement sa forme, non son contenu. (WWR, V1, p121–122 emphase originale).

Il poursuit ensuite :

Car en toute chose dans la nature, il y a quelque chose auquel aucun fondement ne peut jamais être attribué, pour lequel aucune explication n'est possible, et aucune autre cause ne doit être recherchée. Ce quelque chose est le mode spécifique de la chose en action, c'est-à-dire la manière même de son existence, son être ou sa véritable essence. Bien sûr, de chaque particulier de la chose, une cause peut être démontrée, d'où il s'ensuit qu'elle devait agir à ce moment et à cet endroit particuliers, mais jamais une cause de son action en général et précisément de la manière donnée. S'il n'a pas d'autres qualités, s'il est un grain dans un rayon de soleil, il présente encore ce quelque chose d'insondable, en tout cas de poids et d'impénétrabilité. Mais ceci, dis-je, est au maximum ce que veut l'hommeest à l'homme; et, comme la volonté humaine, elle est, dans sa nature intime, non sujette à explication. (WWR, V1, p124 emphase originale).

Écrivant dans la tradition idéaliste allemande, Schopenhauer a utilisé le terme volonté pour décrire le principe suprême de l'univers. Bien que ce ne soit pas la volonté rationnellement infusée de ses prédécesseurs, mais un fondement insensé et impulsif de l'être. S'il avait écrit son traité un siècle plus tard, il aurait probablement choisi des mots comme énergie ou potentialité.

Schopenhauer soutenait que le monde avait un double aspect, à savoir en tant que Volonté ( Wille ) et en tant que Représentation ( Vorstellung ). Il ne croyait pas que la Volonté provoquait des représentations, mais que les représentations sont une seule et même réalité, envisagée sous des angles différents. Ils sont en relation les uns avec les autres d'une manière qui se compare à la relation entre une force et sa manifestation, comme dans la relation entre l'électricité et une étincelle, où l'étincelle est l'électricité. Cela s'oppose à dire que la chose en soi provoque des sensations, comme si elle se référait à une chaîne causale. La corrélation avec le clivage macroscopique-microscopique entre physique classique et physique quantique est frappante.

Interconnectivité ontologique.

L'anticipation métaphysique de Schopenhauer sur la mécanique quantique peut être développée davantage lorsque l'on considère l'interconnectivité ontologique au niveau de l'être lui-même. Une notion qui va à l'encontre de l'impression de bon sens d'une séparation entre le sujet percevant et l'objet observé.

Pour combler l'apparente dichotomie sujet-objet, Schopenhauer a proposé un fondement transcendantal comme solution, déclarant:

L'erreur fondamentale de tous les systèmes est de ne pas reconnaître cette vérité, à savoir que l'intellect et la matière sont corrélatifs, c'est- à-dire que l'un n'existe que pour l'autre ; les deux se tiennent et tombent ensemble ; l'un n'est que le réflexe de l'autre. Ils sont en fait une seule et même chose, considérée de points de vue opposés ; et cette seule chose… est le phénomène de la volonté ou la chose en soi. (WWR, V2, p15–16 emphase originale).

Schopenhauer a également réduit les douze catégories de compréhension humaine de Kant qui organisent logiquement le champ des sensations en objets individuels compréhensibles et interdépendants avec la seule catégorie de causalité qui, avec les formes de l'espace et du temps, lui semblait suffisante pour expliquer le format de base de tout être humain. de l'expérience.

En plus du temps, de l'espace et de la causalité, Schopenhauer affirme également que la pluralité et la différence sont des impositions du sujet percevant, déclarant que la chose en soi « est libre de toute pluralité, bien que ses phénomènes dans le temps et l'espace soient innombrables. Il est lui-même un, mais pas comme un objet est un, car l'unité d'un objet n'est connue que par opposition à la pluralité possible. Encore une fois, la volonté n'est pas une comme un concept est un, car le concept naît seulement de l'abstraction de la pluralité ; mais il est aussi un que ce qui est hors du temps et de l'espace, hors du principium individuationis,c'est-à-dire hors possibilité de pluralité » (WWR, V1, p113). Il le réaffirme plus tard en disant : « la pluralité des choses dans l'espace et dans le temps qui font ensemble l'objectivité de la volonté, ne concerne pas la volonté qui, malgré cette pluralité, reste indivisible. (WWR, V1 p128).

Il convient de noter cependant que, dans Parerga et Paralipomena, Schopenhauer déclare que " l'individualité ne repose pas uniquement sur le principium individuationis et n'est donc pas de part en part un simple phénomène , mais qu'elle est enracinée dans la chose en soi, la volonté de l'individu; car son caractère lui-même est individuel. Mais jusqu'où vont ses racines ici, c'est une de ces questions auxquelles je ne m'engage pas à répondre » (PP, V2, p227, ses italiques). Je suggérerais que Schopenhauer a jugé nécessaire d'aborder la nature ambiguë de l'individualité afin d'incorporer la notion de refus de la volonté dans son système philosophique. Comme il le dit ailleurs :

L'individualité, bien sûr, est inhérente avant tout à l'intellect ; reflétant le phénomène, l'intellect lui est lié, et le phénomène a pour forme le principium individuationis . Mais l'individualité est aussi inhérente à la volonté, dans la mesure où le caractère est individuel ; pourtant ce caractère lui-même est aboli dans la négation de la volonté. Ainsi, l'individualité n'est inhérente à la volonté que dans son affirmation, non dans sa négation.'= (WWR, V2, p609.)

Résumé.

La science pionnière de la mécanique quantique a révélé qu'en dessous du monde des événements réels et des faits phénoménaux, il existe un univers inobservable au-delà de l'espace et du temps qui n'est rien d'autre qu'un cortège incessant de possibilités d'action. Et à travers le principe de complémentarité, il a également démontré l'impossibilité de mesurer les propriétés complètes des aspects ondulatoires et particulaires de la réalité à un moment donné et qu'il n'est pas possible de considérer les phénomènes régis par la mécanique quantique comme ayant des propriétés intrinsèques indépendantes de la détermination. avec un appareil de mesure. Avec sa caractérisation du monde phénoménal comme le produit d'une volonté métaphysique aveugle et insatiable, aucune de ces découvertes n'aurait paru étrangère à Arthur Schopenhauer.

Sources.

~ Qu'est-ce que la vie ? : Avec l'esprit et la matière et les croquis autobiographiques d'Erwin Schrödinger (Canto Classics, 2012).

~ Le monde comme volonté et représentation : volumes 1 et 2 par Arthur Schopenhauer (Dover Publications Inc., 2000).

~ The Present Situation in Quantum Mechanics: A Translation of Schrodinger's Cat Paradox ' Paper par John D. Trimmer, Actes de l'American Philosophical Society 124: 5 (10 octobre 1980), 323–338, 328. Disponible en ligne.

~ Ma vision du monde par Erwin Schrödinger (Cambridge University Press, 2009).

~ Parerga et Paralipomena: Short Philosophical Essays, Volume 2 (Clarendon Press, 1974).

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Colomba John